Ouija och Spiritualistiskt ursprung

Spiritualiströrelsen sägs ofta ha börjat i Hydesville, New York 1848 när två systrar, Kate och Maggie Fox, rapporterade att de hörde en serie mystiska rappar i deras lilla hem. Ingen kunde urskilja varifrån rapparna kom och de manifesterade sig i andra hus som systrarna besökte. Utan någon tydlig källa tillskrevs rapningarna till andar och de verkade svara på systrarnas frågor.

Fox-systrarna blev kändisar över en natt och Spiritualism, en religiös rörelse baserad på att kommunicera med de döda, föddes. Spiritualismen spred sig över Atlanten och in i Sydamerika, men dess popularitet ökade i kölvattnet av inbördeskriget. Det blodigaste kriget i amerikansk historia hade fått många sörjande familjer att längta efter sätt att prata med sina förlorade nära och kära och många sökte tröst från andliga ”medier” – människor som Fox-systrarna som påstås kunna prata med de döda. 1893 blev Spiritualism ett officiellt religiöst samfund och 1897 rapporterade The New York Times att Spiritualism hade åtta miljoner anhängare över hela världen.

Från början hävdade kristna kritiker att spiritualism bara var tunt förklädd häxkonst. Men spiritualister var sällan mörka eller sjukliga. Spiritualisten Andrew Jackson Davis utmanade till och med själva idén om helvetet och hävdade att alla andar kan komma in i ett lycksaligt ”Sommarland” i livet efter detta. Spiritualister stödde också progressiva saker inklusive avskaffande, nykterhet och kvinnlig rösträtt.

Kommunicera med andevärlden
Under sin storhetstid utvecklade Spiritualisterna många tekniker och anordningar för att prata med de döda. Tidiga Spiritualister ägnade sig åt en praxis som kallas ” alfabet calling ”, där någon skramlade alfabetet tills anden slog för att indikera en specifik bokstav. Denna mödosamma metod skapade en efterfrågan på effektivare sätt att kommunicera med de döda .

Vissa medier ägnade sig åt ’automatiskt skrivande’. Mediet skulle gå in i ett trancetillstånd och låta andarna styra sin hand när de skrev meddelanden (ett fenomen som också finns med i filmen). Den franske spiritisten Allan Kardec rapporterade att under en seans från 1853 (bokstavligen ”ett sittande” eller en session där man pratade med andar) föreslog andarna att deltagarna skulle sticka en penna genom en upp och nedvänd korg. Detta gjorde att alla kunde lägga sina händer på korgen för att hjälpa andarna att styra pennan över papperet. Korgen utvecklades till en anordning som kallas en planchette (från franskans planche, vilket betyder bräda).

År 1886 hade Spiritualister utvecklat planchetten ytterligare. Pennorna slängdes och planchetten parades med en tavla med alfabetet skrivet på. Det fanns många modeller av dessa ”talkboards”. Brandon Hodge är den främsta historikern av dessa automatiska skrivenheter, med en privat samling på över 200 planchetter, såväl som taltavlor och andra seansapparater.

Designen som de flesta amerikaner känner till idag patenterades av Kennard Novelty Company 1891. Helen Peters, en svägerska till en av företagets grundare, frågade styrelsen vad den skulle heta och fick det kryptiska svaret ’Ouija’. 1882 blev William Fuld arbetsledare för företaget. Fuld tjänade en förmögenhet på Ouija-bräden och öppnade flera nya fabriker. kusligt nog dog han 1927 när han föll från taket på en fabrik, han hävdade att styrelsen hade instruerat honom att bygga.

Från Parlour Game till Portal Into Hell
På 1900-talet hade spiritualismens popularitet börjat avta, delvis på grund av bedrägeriarbetet. Medan de flesta medier hävdade subjektiva upplevelser av andar under trancetillstånd, ägnade sig så kallade ”fysiska medier” till allt mer utarbetat chikaneri för att övertyga publiken om att de hade ett genuint möte med det övernaturliga. Några av dessa knep, som att dölja barn i skåp där de kan göra ljud eller flytta föremål finns avbildade i Flanagans film. På 1940-talet förbjöd National Association of Spiritualism fysiskt mediumskap. Men då var skadan skedd. De flesta trodde att du var en soss om du trodde att du kunde prata med de döda.

Ouija-brädet betraktades allmänt som ett sällskapsspel med liten koppling till det ockulta. Men under första världskriget ökade Ouija-brädets popularitet, särskilt på universitetsområdena. Folkloristen Bill Ellis rapporterar att 1920 hade en professor förklarat att det var ”ett allvarligt nationellt hot”.

Under tiden hade många amerikanska katoliker som redan bett till helgonen attraherats av spiritualism. Kyrkans myndigheter gick snabbt för att motverka detta.

J. Godfrey Raupert var en ”psykisk utredare” som hoppades att vetenskapligt ”bevisa” spiritualism innan han konverterade till katolicismen och avstod från den. Påven Pius X gav Raupert i uppdrag att varna katoliker för Ouija-styrelsen. 1919 publicerade han en bok som heter ” Den nya svarta magin och sanningen om Ouija-brädet .”

”Av fler anledningar än en,” sa Raupert, ”brädet bör inte tolereras i något kristet hushåll eller placeras inom räckhåll för de unga.”

Trots sådana varningar fortsatte försäljningen att växa. De nådde sin höjdpunkt under 1960-talet, när Ouija-brädet förstärktes av motkultur och folkligt intresse för det ockulta sålde Monopoly . Men det var William Peter Blattys roman ” The Exorcist ” från 1971 – tillsammans med dess filmatisering från 1973 – som befäste Ouija-brädets olyckliga rykte i den populära fantasin. Blatty baserade sin berättelse på ett faktiskt fall av en påstådd besatt pojke som inträffade i Maryland 1949. Enligt en ” dagbok ” som jesuitpräster såg Blatty träffade vid Georgetown University, hade pojken introducerats till Ouija-brädet av en faster som var intresserad av spiritualism; de första tecknen på pojkens innehav började strax efter att tanten dog. Blattys berättelse tog dessa detaljer och fyllde i luckorna.

Resultatet blev en nationell besatthet av exorcism och det demoniska.

’Ouija: Origin of Evil’ hyllar filmatiseringen av ’The Exorcist’. Trailern visar en ung flicka i den så kallade ”hysteriska bågen”, som påminner om de berömda förvrängningarna i filmen. Denna pose populariserades först av den tidiga franska neurologen Jean-Martin Charcot, som fotograferade kvinnor i ”hysteri” och föreslog att detta tillstånd var den sanna orsaken till demonisk besättning.

Paradoxalt nog ökade detta demoniska rykte bara Ouija-brädans popularitet bland ungdomar. Tavlan var inte bara ett sätt att prata med en död släkting; det blev också ett sätt att trolla fram mörka krafter och avfärda dem från tryggheten i sin källare. Ellis föreslår att som ett fönster till det demoniska tillåter Ouija-tavlan tonåringar att ”dela direkt i myten.” I denna mening är det en kvasi-religiös upplevelse, där styrelsen frammanar en demonisk ”antivärld” som modiga ungdomar kan utmana och förkasta.

Under tiden kan spänningssökare som inte vill bli så personliga med demonerna helt enkelt se filmen.